---

---

 

SELIGKEIT DES SEINS

 

WENN DAS GÖTTLICHE nur eine unpersönliche Abstraktion wäre, die die offensichtliche Tatsache unserer greifbaren Existenz auf ewig verneinte, dann wäre es folgerichtig, wenn die Materie schließlich aufhörte zu sein. Aber da gibt es noch Liebe, Seligkeit und Selbst-Bewusstsein.

Das Universum ist nicht bloß eine mathematische Formel, die gewisse mentale Begriffe, genannt Zahlen und Prinzipien, zueinander ins Verhältnis setzt um letztlich bei Null oder einem leeren Einen zu enden; noch ist es lediglich eine physikalische Operation, die ein gewisses Kräftespiel darstellt. Es spiegelt vielmehr wider das Entzücken eines In-sich-selbst-Verliebten, das Spiel eines Kindes und die endlose Selbst-Vervielfältigung eines Dichters, der von der Lust an seiner eigenen unversiegbaren Schöpferkraft berauscht ist.

Wir mögen den Höchsten würdigen als einen Mathematiker, der ein kosmisches Ganzes in Zahlen ausdrückt, oder als einen Denker, der ein Problem experimentell Iöst, indem er Prinzipien gegenüberstellt und in ein Kräftegleichgewicht bringt; wir sollten aber auch dem Liebenden huldigen, dem Komponisten weltumspannender und verschiedenartigster Harmonien, dem Kinde, dem Dichter. Gott ist nicht nur Gedanke, er ist auch ganz Seligkeit: Ideen, Kräfte, Daseinsformen und Prinzipien sind schlaffe Segel, wenn sie nicht voll sind vom Atem seiner Seligkeit.

Dies alles sind Bilder, aber alles ist Bild. Abstraktionen vermitteln uns die reine Idee der Wahrheiten Gottes; Bilder schenken uns ihre lebendige Wirklichkeit.

Wenn Idee, sich der Kraft vermählend, die Welten zeugte, dann zeugte Seligkeit des Seins die Idee. Weil das Unendliche unermesslicher Seligkeit trächtig war, verkörperten sich Welten und Universen.

- 4 -

Bewusstsein und Seligkeit des Seins sind vor allem Anfang und jenseits allen Endes. In der Zwischenzeit liegt das Bewusstsein lediglich in Ohnmacht oder im dunklen Schlaf der Unbewusstheit. Und Schmerz und Selbstauslöschung werden geboren aus der Seligkeit eines Wesens, das nur vor sich selbst davonläuft, um sich irgendwoanders und irgendwieanders wiederzufinden.

Die Seligkeit des Seins unterliegt nicht der Zeit: sie kennt weder Anfang noch Ende. Gott tritt lediglich aus einer Form heraus, um in eine andere einzugehen.

Schließlich: was ist Gott? Ein ewiges Kind, das ein ewiges Spiel in einem ewigen Garten spielt.

- 5 -

 

DER PURUSCHA MENSCH

 

GOTT kann nicht aufhören, sich der Natur zuzuneigen, noch kann der Mensch davon ablassen, sich nach dem Göttlichen zu sehnen. Das ist die ewige Beziehung zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen. Wenn sie sich voneinander abzuwenden scheinen, so nur, um sich desto inniger wieder begegnen zu können.

Im Menschen wird die Weltnatur sich ihrer wieder selbst bewusst, so dass sie mit größerem Schwung zu dem aufbricht, dessen Freude sie ist; der sich ihrer erfreut, den sie in sich trägt, ohne es zu wissen, den Leben und Gemüt verleugnen, und - ihn verleugnend - suchen, obwohl sie ihn besitzen. Die Weltnatur kennt Gott nur deshalb nicht, weil sie sich selbst nicht kennt; wenn sie sich selbst erkennen wird, wird sie die ungetrübte Seligkeit des Seins erkennen.

Das Geheimnis liegt darin sich nicht im Einssein zu verlieren, sondern sich im Einssein zu gewinnen. Gott und Mensch, Diesseits und Jenseits werden eines, wenn sie sich gegenseitig erkennen. Ihre Entzweiung verursacht Unwissenheit, Unwissenheit aber verursacht Leiden.

Aus dem Dunkel seiner physischen Natur sucht der Mensch zunächst ganz blind nach seinem göttlichen Selbst und weiß nicht einmal darum. Selbst wenn er anfängt zu sehen, ist er noch lange geblendet von dem Licht, das in ihm wachst. Gott antwortet seinem Rufen ebenfalls im Dunkel; er geht auf ihn zu und hat seine Freude am Blindekuhspiel des Menschen wie eine Mutter an dem tollpatschigen Tappen ihres Kindes, das nach ihr greift.

Gott und die Natur sind wie Jüngling und Mädchen im Spiel der Liebe: Sich erblickend, verstecken sie sich und fliehen einander gar, damit sie sich suchen und jagen und schließlich fangen können.

Der Mensch ist Gott, der sich vor der Natur verbirgt, um sie durch hartnäckigen Kampf und gewaltsame Überrumpelung erobern zu können. Gott ist der universale und transzendente Mensch, der sich vor seiner eigenen Wesenheit im menschlichen Wesen verbirgt.

- 6 -

Das Tier ist der Mensch, der sich in Fell gekleidet hat und auf vier Beinen geht; der Wurm ist der Mensch, der sich windend und kriechend auf die Entwicklung seines Menschseins zubewegt; selbst die ursprünglichsten Bildungen der Materie sind der Mensch in seinem sich bildenden Körper. Alle Dinge sind Mensch, sind Seele, sind Puruscha.

Denn was ist der Mensch? Eine unerschaffene und unzerstörbare Seele, die sich aus ihren eigenen Elementen, Körper und Geist ein Haus gebaut hat.

- 7 -

 

DAS ENDE

 

WENN Gott und Mensch sich begegnen, tritt das Göttliche in den Menschen ein und durchdringt ihn ganz und gar; der Mensch aber geht in der Gottheit auf.

Doch kommt dieses Aufgehen nicht einer Vernichtung gleich. Nicht in der Auslöschung erfüllt sich all dieses Suchen und Verlangen, dieses Leiden und diese Verzückung. Wenn das sein Ende wäre, hatte das Spiel niemals begonnen.

Seligkeit ist das Geheimnis. Lerne reine Seligkeit kennen und du wirst Gott kennenlernen.

Was also war der Anfang aller Dinge? Dasein, das sich aus reiner Freude am Sein vervielfältigte und in Millionen und abermals Millionen von Formen stürzte, um sich selbst unzählbare Male wiederzufinden.

Und die Mitte? Teilung, die um die Einheit in der Vielheit kämpft, Unwissenheit, die sich zu einer Flut regenbogenfarbigen Lichtes hinmüht, Leiden, das für die Berührung mit unvorstellbarer Seligkeit schult. Denn all das sind dunkle Zustände und widernatürliche Schwingungen.

Und was wird das Ende sein? Wie wenn Honig, der sich selber und doch auch jeden seiner Tropfen kosten konnte, und alle seine Tropfen könnten einander und doch auch die ganze Honigwabe als sich selbst genießen, das könnte wohl das Ende sein von Gott, der Menschenseele und dem Weltall.

Liebe ist der Grundton, Freude die Musik, Macht die Melodie, Wissen der Künstler, das unendliche All der Komponist und das Auditorium. Wir kennen nur die voranfänglichen Dissonanzen, die so schrill sind, wie die Harmonie allumfassend groß sein wird. Ganz sicher aber werden wir zur Fuge der göttlichen Seligkeit gelangen.

- 8 -

 

DIE KETTE

 

ALLE Welt sehnt sich nach Freiheit, und doch ist jedes Geschöpf in seine Ketten verliebt; das ist der Widerspruch, der unentwirrbare Knoten in unserer Natur.

Der Mensch ist in die Bande der Geburt verliebt; deshalb ist er gefesselt mit dem Zwillingsband des Todes. In diesen Banden sehnt er sich nach der Freiheit seines Wesens und der Meisterung seiner Selbst-Erfüllung.

Der Mensch ist in die Macht verliebt; deshalb ist er der Ohnmacht ausgeliefert. Denn die Welt ist ein Meer von Kraftwellen, die ständig aufeinanderprallen. Wer auf dem Kamm nur einer Welle reiten will, muss ohnmächtig den Anprall hundert anderer erleiden.

Der Mensch ist in das Vergnügen verliebt; deshalb muss er das Joch von Kummer und Schmerz erdulden. Doch was im Menschen dem Vergnügen nachjagt, ist eine quälende, sich aufreibende Kraft, und unvermischte Seligkeit wird nur der freien, leidenschaftslosen Seele zuteil.

Den Menschen verlangt es nach Ruhe, aber er dürstet auch nach den Erfahrungen eines rastlosen Denkens und eines verwirrten Herzens. Freude gilt seinem Denken als Fieber, Ruhe als Trägheit und Monotonie.

Der Mensch ist in die Begrenztheit seines leiblichen Daseins verliebt, und doch verlangt ihn gleichzeitig nach der Freiheit seines unendlichen Geistes und seiner unsterblichen Seele.

Und etwas in ihm fühlt sich von diesen Gegensätzen seltsam angezogen; seiner Meinung nach machen sie die künstlerische Vollendung des Lebens aus. Nicht nur der Nektar reizt seine Neugier und seinen Geschmack, sondern auch das Gift.

- 9 -

---

All diese Dinge haben ihren Sinn und all diese Widersprüche ihre Aufklärung. In jeder Wahnsinnskombination der Natur waltet Methode, und auch ihre unentwirrbarsten Knoten können gelöst werden.

Durch den Tod erinnert die Natur das Leben ständig daran, dass es sich selbst noch nicht gefunden hat. Ohne den Tod wäre alle Kreatur für immer an eine unvollkommene Form des Lebens gebunden. Vom Tode belagert, erwacht sie zu der Idee eines vollkommenen Lebens und sucht nach den Mitteln, es zu ermöglichen.

In gleicher Weise werden die Kräfte, die Energien und die Größe, deren wir uns rühmen, durch unsere Ohnmacht in Frage gestellt und gemessen. Macht ist eine Maßeinheit im Spiel des Lebens, die seinem Ausdruck den Wert verleiht, Ohnmacht eine Maßeinheit im Vorfeld des Todes, der das Leben in seinen Regungen verfolgt und die Grenzen seiner erworbenen Energie betont.

Durch Schmerz und Kummer erinnert die Natur die Seele daran, dass die Freuden, die sie genießt, nur ein schwacher Hinweis auf die wirkliche Seligkeit des Daseins sind. Jedem Schmerz, den wir erfahren, und jeder Qual, liegt geheimnisvollerweise eine Flamme der Verzückung zugrunde, mit der verglichen unsere größten Freuden nichts als schwache Funken sind. Dieses Geheimnisses wegen üben die großen Prüfungen, die Leiden und die erschütternden Erfahrungen des Lebens, die der Nervenverstand in uns scheut, und vor denen er zurückschreckt, Anziehungskraft auf die Seele aus.

Die Ruhelosigkeit und die schnelle Erschöpfbarkeit unseres aktiven Wesens und seiner Instrumente sind ein Hinweis der Natur darauf, dass Ruhe unser wahres Fundament, Erregtheit aber eine Krankheit der Seele ist; die Sterilität und Monotonie bloßer Ruhe aber ist ihr Hinweis darauf, dass auf dieser festen Grundlage das Spiel der Aktivitäten das ist, was sie von uns fordert. Gott spielt immer und ist nie in Nöten.

Der begrenzte Leib bildet ein Gefäß, in das sich Seele und Geist ergießen, das sie zerbrechen und - es ständig erweiternd - neuformen müssen, bis seine Endlichkeit und ihre eigene Unendlichkeit übereinstimmen.

- 10 -

---

Freiheit - geheime Herrin der Natur - kennzeichnet unser Wesen in seiner unbegrenzbaren Einheit, Dienen dagegen in seiner Liebe, die sich freiwillig verschenkt, dem Spiel seiner anderen Selbste in der Vielheit zu dienen.

Wenn aber die Freiheit in Ketten wirkt und Dienen von der Macht gefordert wird, statt aus der Liebe strömen zu dürfen, dann ist die wahre Natur der Dinge entstellt, und Falschheit regiert die Beziehungen der Seele zum Leben.

Die Natur spielt aus dieser Entstellung heraus alle Kombinationen durch, die sich aus ihr ergeben können, bevor sie sich richtigstellen lässt. Dann aber entwickelt sie aus dem Wesentlichen aller Kombinationen eine neue und reiche Harmonie von Liebe und Freiheit.

Freiheit erwächst aus einem Einssein, dem keine Grenzen gesetzt sind; denn das entspricht unserem wahren Wesen. Wir können dieses Einheitsbewusstsein im wesentlichen in uns selbst erwirken, und wir können es im Spiel des Einswerdens mit allen anderen verwirklichen. Diese zwiefache Erfahrung entspricht der vollen Absicht der Seele in der Natur.

Einssein mit der Unendlichkeit in uns selbst verwirklicht zu haben, uns dann der Welt zu geben, das ist äußerste Freiheit und absolute Souveränität.

Unendlich geworden: Gehören wir nicht mehr dem Tode, denn dann wird das Leben eine Spielform unserer unsterblichen Existenz; Sind wir frei von Schwäche, denn dann sind wir das ganze Meer geworden, das sich der Milliarden Schocks seiner Wogen erfreut; Sind wir frei von Kummer und Schmerzen, denn wir lernen es, uns mit allem in Einklang zu bringen, was wir berühren, und in allem des Daseins Freude an Aktion und Reaktion zu entdecken; Sind wir unbegrenzt, denn der Körper wird zum Spielzeug des unendlichen Geistes und lernt, dem Willen der unsterblichen Seele zu gehorchen; Sind wir befreit vom Nervenfieber unseres Denkwesens und Herzens und doch nicht verurteilt zu Unbeweglichkeit.

Unsterblichkeit, Einheit und Freiheit leben in uns und warten nur darauf, von uns entdeckt zu werden; doch um der Freude der Liebe willen wird Gott in uns noch das Viele bleiben.